Após a morte do Cardeal Wiseman em 1865, Henry Edward Manning, um dos mais proeminentes do recente influxo de convertidos da Igreja Anglicana, tornou-se Arcebispo de Westminster. Até sua própria morte em 1892, o Arcebispo (mais tarde Cardeal) Manning se mostraria uma figura formidável na vida política e pública de seu país, fazendo campanha por reformas sociais e ganhando grande popularidade entre os pobres. Uma de suas primeiras prioridades era proteger a educação das crianças católicas dos planos do governo britânico de instituir um sistema nacional de educação, que seria de caráter não religioso e secular. Em uma carta pastoral escrita em 1868, o Arcebispo Manning insistiu que era um "dever imposto aos pais formar seus filhos no conhecimento da fé e nas obrigações morais e religiosas de uma vida cristã". No ano seguinte, em outra carta pastoral, ele insistiu que um sistema de educação secularizado seria uma traição à própria educação:
Educação sem o cristianismo é impossível; ou, para usar uma frase moderna... os elementos seculares e religiosos da educação são inseparáveis; ou, mais simplesmente, a educação é essencialmente religiosa; ou... onde a religião é excluída, não há educação... Quando dizemos que a educação sem o cristianismo é impossível, não dizemos que instrução sem o cristianismo é impossível: dizemos apenas que instrução não é educação, e que aqueles que são apenas ensinados em instrução secular não são educados; e que um sistema de "educação nacional" não baseado no cristianismo é um engano.
Após a aprovação do Ato de Educação de 1870, a hierarquia católica da Inglaterra e País de Gales emitiu uma carta pastoral conjunta, ecoando de forma ainda mais enfática as preocupações que Manning havia expressado:
Em qualquer escola onde... a religião não é ensinada, a moralidade também não é ensinada: e onde a moralidade não é ensinada, o coração, a consciência e a vontade das crianças não são educados para os deveres e conflitos da vida. O que pode ser mais falso, o que mais fatal, para homens, famílias e Estados, do que chamar isso de Educação? Nem sequer é instrução; pois as partes mais profundas e mais necessárias do conhecimento são excluídas.
Em sua primeira década como arcebispo, Manning abriu quarenta igrejas, incluindo a Catedral de Nossa Senhora das Vitórias em Kensington; mas sua maior preocupação sempre foi a educação. "Como poderia deixar vinte mil crianças sem educação", ele perguntou, "e desgastar meus amigos e meu rebanho para empilhar pedras e tijolos?" De forma semelhante, ele escreveu que "o cuidado das crianças é o primeiro dever depois de, e mesmo com, a salvação de nossa própria alma."
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| Cardeal Henry Edward Manning (1808 - 1892) |
No cenário global, Manning foi um dos proponentes mais proeminentes da doutrina da infalibilidade papal durante o Concílio Vaticano de 1869 e 1870, proferindo um discurso entusiasmado de duas horas em apoio à promulgação formal da doutrina. Tal era a influência de Manning no Concílio que o Padre Herbert Vaughan, que estava destinado a suceder Manning como Arcebispo de Westminster, relatou de Roma em uma carta para Lady Herbert de Lea que Manning era “o homem mais respeitado em Roma depois do Papa”. No evento, o dogma da infalibilidade papal foi devidamente definido ex cathedra em julho de 1870.
Em novembro de 1875, Manning pregou em Oxford sobre o lema da universidade, Dominus Illuminatio Mea (o Senhor é a minha Luz), denunciando a universidade por sua traição secularizante de seus próprios princípios cristãos. Entre aqueles na plateia estava um jovem de vinte e um anos chamado Oscar Wilde, que ficou tão impressionado com a presença e a retórica de Manning, e pelo papel que ele desempenhara no recente Concílio Vaticano, que ele enchera seus quartos no Magdalen College com fotografias tanto de Manning quanto do Papa Pio IX. A simpatia de Wilde pelo papa idoso foi motivada em parte pelo fato de que Pio agora era um prisioneiro dentro do Vaticano após a tomada de Roma pelos soldados de Victor Emmanuel em 1870. Wilde havia escrito com tristeza em verso, em 1875, como "longe, em Roma/em más algemas um segundo Pedro jazia"; em outro poema, escrito por volta da mesma época, ele se referiu a Pio IX como "o pastor aprisionado da Igreja de Deus".
O jovem Oscar Wilde, contemplando a conversão, ficou tão encantado com a figura de John Henry Newman quanto com a de Manning. "Eu sonho com uma visita a Newman", ele confessou a um amigo em 1877, "com o santo sacramento em uma nova Igreja, e com uma paz subsequente em minha alma." Dividido entre o desejo de ser recebido na Igreja e a tentação para uma vida de decadência, Wilde seguiria este último caminho antes de finalmente ser recebido na Igreja em seu leito de morte.
John Henry Newman foi feito cardeal pelo novo papa, Leão XIII, em 1879, quatro anos depois que o predecessor de Leão, Pio IX, concedeu a mesma honra a Manning. Com Edward Henry Howard sendo feito cardeal por Pio IX em 1877, agora havia três ingleses no Sacro Colégio, mais evidências de que a Segunda Primavera estava dando frutos tangíveis.
Ambrose Lisle March Phillips, que morreu em março de 1878, tinha sido incansável e indomável, após sua conversão, em preparar o caminho para o desabrochar da Segunda Primavera. "Ninguém pode esquecê-lo ou esquecer suas grandes virtudes", escreveu Newman, "ou seus méritos para a gratidão dos católicos ingleses... Ele tem em nossa história um lugar completamente especial."
Kenelm Digby, outro dos pioneiros e pais fundadores do Renascimento Católico, morreu em março de 1880. "Todos os meus amigos se foram", ele havia lamentado alguns dias antes de sua morte. "Todos estão em Kensal Green [um cemitério católico em Londres], e a melhor coisa que posso fazer é segui-los." Ele foi enterrado em Kensal Green, como desejava, e parece não haver melhor epitáfio para essa figura crucial e gigante da Segunda Primavera do que a estrofe final do poema de Chesterton "The Rolling English Road".
My friends, we will not go again or ape an ancient rage,
Or stretch the folly of our youth to be the shame of age,
But walk with clearer eyes and ears this path that wandereth, And see undrugged in evening light the decent inn of death;
For there is good news yet to hear and fine things to be seen,
Before we go to Paradise by way of Kensal Green.
Escrevendo para a filha de Digby, o Cardeal Manning prestou homenagem ao homem que fez mais do que quase qualquer outro no meio século anterior para espalhar a fé na Inglaterra:
O que você desejaria para seu querido pai, melhor ou além disso, do que adormecer sem dor após uma vida de preparação? Como seu marido disse, aquele que converteu tantos a Deus e conduziu tantos pela colina de uma vida santa certamente está com seu Mestre. Que Deus abençoe e console você e todos os que lhe são queridos.
As esperanças do Cardeal Manning pela imortal alma de Kenelm Digby ecoaram as do poema de Newman "O Sonho de Gerontius", que narra a jornada de uma alma do leito de morte ao purgatório, assistida por seu anjo da guarda. O tema foi um que Newman já havia ensaiado em dois poemas anteriores, "Guardian Angel" e "Golden Prison", este último descrevendo o purgatório como "a santa casa do pedágio", o "lugar de penitência fronteiriço" e o "palácio dourado brilhante":
Onde as almas eleitas residem, Aguardando o seu chamado certo para o Céu, Com anjos ao seu lado.
"O Sonho de Gerontius" seria transformado em música em 1900, dez anos após a morte de Newman, por Edward Elgar, a união das palavras do santo com a musa do compositor resultando no que A. N. Wilson aclamou como "possivelmente a peça mais magnífica de música coral inglesa no repertório".
Em 1883, Coventry Patmore conheceu Gerard Manley Hopkins pela primeira vez. Foi durante uma visita de Patmore ao Stonyhurst College, onde Hopkins, agora ordenado como jesuíta, estava ensinando grego e latim. Os dois poetas convertidos tornaram-se amigos, embora Patmore não tenha conseguido entender as inovações da poesia do homem mais jovem, nem sua beleza e brilho. A poesia de Hopkins era "tão difícil quanto as partes mais obscuras de Browning", observou Patmore, acrescentando que as inovações tornavam o verso de Hopkins inacessível: "Para o caráter já suficientemente árduo de tal poesia, você me parece ter adicionado a dificuldade de seguir várias experiências inteiramente novas e simultâneas em versificação e construção — qualquer uma das quais novidades seria surpreendente e produtiva de distração do assunto poético a ser expresso". Essa falta de simpatia pela abordagem experimental de Hopkins foi reiterada por Patmore em sua correspondência com seu amigo mútuo, Robert Bridges: "Para mim, sua poesia tem o efeito de veios de ouro puro embutidos em massas de quartzo impraticável". Não seria até que Robert Bridges finalmente publicasse uma edição da poesia de Hopkins, em 1918, que o verso de Hopkins encontraria o público que merecia, quase trinta anos após a morte prematura do poeta, com apenas quarenta e quatro anos de idade, em 1889.
Em 1886, o Papa Leão XIII pronunciou-se sobre os méritos de 361 católicos ingleses que haviam sido mortos durante o período da tirania dos Tudor e Stuart, declarando que 318 eram verdadeiros mártires da fé; destes, 255 foram declarados Veneráveis e os outros sessenta e três foram declarados Beatos, incluindo os mais famosos, John Fisher e Thomas More. Muitos desses mártires seriam posteriormente canonizados.
Embora o fanatismo anti-papista que havia caracterizado o período do martírio não tivesse desaparecido completamente, a relação entre o Vaticano e o governo britânico havia melhorado significativamente durante o longo reinado da Rainha Vitória, a tal ponto que a tensão elevada que se seguiu ao restabelecimento da hierarquia católica por Pio IX em 1850 havia há muito se dissipado. Essa melhoria nas relações foi exemplificada pelo envio de um enviado especial pelo Papa Leão XIII para parabenizar a Rainha Vitória em seu Jubileu de Ouro em 1887. A rainha respondeu enviando o Duque de Norfolk para transmitir seus agradecimentos ao papa, a primeira vez que um monarca britânico enviara um enviado oficial ao Vaticano desde o reinado de James II duzentos anos antes.
Até 1890, vinte anos após a aprovação do Ato de Educação de 1870, que havia provocado a ira do Cardeal Manning e do resto da hierarquia católica, o número de escolas católicas na Inglaterra aumentou de 350 no momento do Ato para 946 vinte anos depois. Enquanto havia 83.000 alunos matriculados em escolas católicas em 1870, esse número aumentou para 224.000 em 1890. Tal sucesso na educação católica foi um reflexo do crescimento da população católica. Em 1840, havia 469 igrejas e capelas na Inglaterra; cinquenta anos depois, esse número aumentou para 1.335. Tal sucesso foi um testemunho apropriado à presença e liderança dos Cardeais Manning e Newman, a dupla dinâmica que presidiu a Igreja na Inglaterra, sempre aliados em uma luta comum, mesmo que nem sempre fossem os melhores amigos.
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| Cardeal John Henry Newman (1801 - 1890) |
Cardeal Newman morreu em agosto de 1890, alguns meses antes de seu nonagésimo aniversário, e o Cardeal Manning morreu em janeiro de 1892 aos 83 anos. Ambos os homens haviam se convertido no meio de suas vidas e no meio do século, e depois passaram o restante do tempo que lhes restava ao serviço devotado da fé que abraçaram. Eles se destacaram na era vitoriana como um colosso gêmeo, sua presença imponente servindo como um testemunho indomável para a ressurreição do Corpo Místico de Cristo na cultura aflita e conflituosa da Inglaterra.
Uma das memórias mais tocantes de Manning foi dada por G.K. Chesterton, que se lembrou de tê-lo visto por volta de 1880, quando Chesterton, então com seis anos, estava caminhando com seu pai na Kensington High Street, em Londres. Relembrando a visão da infância mais de cinquenta anos depois, a visão infantil de Chesterton sobre o cardeal o retrata como "um fantasma vestido de chamas":
Num lampejo, uma espécie de onda percorreu a linha e todos esses excêntricos se ajoelharam no pavimento público... Então percebi que uma espécie de pequena carruagem escura havia parado e dela saiu um fantasma vestido de chamas levantando longos dedos frágeis sobre a multidão em bênção. E então olhei para o rosto dele e fiquei surpreso com o contraste; pois seu rosto estava pálido como marfim e muito enrugado e velho... tendo em cada linha a ruína de uma grande beleza.
Na memória de Chesterton de seu encontro infantil com o cardeal, Manning não está apenas vestido de escarlate de seu ofício eclesial, mas também está envolto nas nuvens da lenda romântica. Ele é um príncipe da Igreja consagrado como um príncipe encantado envelhecido na memória de um envelhecido G. K. Chesterton, escrevendo meio século após o ocorrido.
No extremo oposto, Lytton Strachey, em seu notório livro, "Eminent Victorians", vestiu Manning com um manto de hipocrisia sob o qual o cardeal ambicioso escondia a adaga traiçoeira da intriga. Para o caridoso Chesterton, Manning era um herói, talvez até um santo; para o cínico Strachey, o mesmo homem era um vilão digno de vilipêndio. Poderia ser argumentado que esses julgamentos revelam mais sobre os homens que fazem o julgamento do que sobre o homem sendo julgado. Chesterton percebeu a verdade em largos traços fantasiosos de cor, em que a história era, acima de tudo, uma boa história, na qual heróis inimitáveis lutavam contra dragões iníquos; Strachey, por outro lado, subjugou a verdade mais ampla a uma compreensão mesquinha dos fatos, vendo Manning como um ícone a ser destruído em um deboche iconoclasta de revisionismo cínico.
Quanto ao próprio Manning, ele fez muitos inimigos, mas foi saudado em sua morte como "o cardeal do povo". Até mesmo Strachey foi forçado a reconhecer a enorme popularidade de Manning no momento de sua morte, embora ele estivesse evidentemente perplexo quanto à razão para isso:
O trajeto da procissão foi alinhado por enormes multidões de trabalhadores, cujas imaginações, de alguma forma instintiva, haviam sido tocadas. Muitos que mal o haviam visto declararam que, em Cardeal Manning, haviam perdido seu melhor amigo. Foi o vigor magnético do espírito do homem morto que os moveu? Ou foi seu valente desrespeito pelo costume comum e aquelas reservas convencionais e pobres preciosismos, que costumam cercar os grandes? Ou foi algo indomável em seus olhares e em seus gestos? Ou foi, talvez, o misterioso glamour que o cercava da organização antiga de Roma? Por qualquer motivo, a mente do povo havia sido impactada.
É intrigante que Strachey ignore a razão mais óbvia para a popularidade de Manning, que era seu trabalho incansável pelos pobres e oprimidos. Em setembro de 1889, ele desempenhou um papel crucial no fim da greve dos estivadores quando, após semanas de negociação delicada, o cardeal de oitenta e um anos finalmente obteve para os estivadores a justiça mínima pela qual haviam pedido. Em 14 de setembro, "a Paz do Cardeal" foi assinada, encerrando a greve e confirmando Manning como um campeão dos trabalhadores. Alguns anos antes, em 1885, ele havia sido membro da comissão real sobre a habitação dos pobres, e um ano depois, foi nomeado para a comissão real sobre educação. Sua visão social estava ganhando reconhecimento internacional, e acredita-se amplamente que o ensino social de Manning e seu exemplo prático influenciaram a escrita da famosa encíclica social de Papa Leão XIII, Rerum Novarum, publicada em 1891, pouco antes da morte de Manning.
Quanto a Newman, sua conversão em 1845 pode ser considerada um momento decisivo no Renascimento Católico, anunciando uma onda de conversões de alto perfil, das quais a de Manning em 1851 foi apenas uma entre muitas. O brilho de Newman era universalmente reconhecido, mesmo por seus inimigos, e obras como seu "Ensaio sobre o Desenvolvimento da Doutrina Cristã" (1845), o romance quase autobiográfico "Perda e Ganho" (1848), e sua autobiografia "Apologia Pro Vita Sua" (1864) estabeleceram sua reputação como um dos melhores estilistas da prosa do período vitoriano, uma realização verdadeiramente rara considerando quantos grandes escritores aquele período específico produziu. Ele também era um poeta de mérito considerável, como se vê na qualidade da poesia publicada em seus "Versos em Diversas Ocasiões" (1874). A publicação de seus sermões e palestras estabeleceu a reputação de Newman como teólogo e filósofo, uma reputação que foi ainda mais fortalecida em 1870 com a publicação da "Gramática do Assentimento", sobre a filosofia da fé.
Considerando a pura profundidade e amplitude do brilho de Newman, não é surpreendente que ele tenha ofuscado as próprias realizações consideráveis de Manning. Aos olhos da posteridade, se não necessariamente aos olhos de sua própria época, Manning é visto como caminhando na sombra mais ilustre de Newman. Sendo assim, e como forma de permitir que Manning saia da sombra de Newman, terminaremos com as lembranças de Hilaire Belloc sobre Manning e sua avaliação de sua importância e estatura históricas:
Era meu costume, durante meus primeiros dias em Londres, como um jovem, visitar o Cardeal tão regularmente quanto ele me receberia; e durante esses breves encontros ouvi dele muitas coisas que mais tarde tive a ocasião de testar pela experiência da vida humana… e Manning me pareceu (e ainda me parece) o maior inglês de seu tempo. Ele foi certamente o maior de todo aquele grupo, pequeno, mas intensamente significativo, que, no período vitoriano, se elevou tanto acima de seus semelhantes, preeminente em vontade e intelecto, a ponto de não apenas perceber, mas até mesmo aceitar a Fé.
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